فصل: تفسير الآيات رقم (20- 23)

الحزء الأول

سورة الفاتحة

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 7‏]‏

‏{‏بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ‏(‏1‏)‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏2‏)‏ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ‏(‏3‏)‏ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ‏(‏4‏)‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ‏(‏5‏)‏ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ‏(‏6‏)‏ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ‏(‏7‏)‏‏}‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏الحمد لله‏}‏ لفظه خبر كأنه سبحانه وتعالى يخبر أن المستحق للحمد هو الله تعالى، ومعناه الأمر أي قولوا الحمد لله وفيه تعليم الخلق كيف يحمدونه والحمد والمدح أخوان، وقيل بينهما فرق وهو أن المدح قد يكون قبل الإحسان وبعده والحمد لا يكون إلا بعد الإحسان، وقيل إن المدح قد يكون منهياً عنه، وأما الحمد فمأمور به، والحمد يكون بمعنى الشكر على النعمة ويكون بمعنى الثناء بجميل الأفعال، تقول‏:‏ حمدت الرجل على علمه وكرمه والشكر لا يكون إلا على النعمة، فالحمد أعم من الشكر، إذ لا تقول شكرت فلاناً على علمه فكل حامد شاكر وليس كل شاكراً حامداً، وقيل‏:‏ الحمد باللسان قولاً، والشكر بالأركان فعلاً، والحمد ضد الذم واللام في لله لام الاستحقاق كقولك الدار لزيد يعني أنه المستحق للحمد لانه المحسن المتفضل على كافة الخلق على الإطلاق ‏{‏رب العالمين‏}‏ الرب بمعنى المالك كما يقال رب الدار ورب الشيء أي مالكه ويكون بمعنى التربية والإصلاح، يقال‏:‏ رب فلان الضيعة يربها إذا أصلحها فالله تعالى، مالك العالمين ومربيهم ومصلحهم، ولا يقال الرب للمخلوق معرفاً بل يقال رب الشيء مضافاً‏.‏ والعالمين جمع عالم لا واحد له من لفظه، وهو اسم لكل موجود سوى الله تعالى فيدخل فيه جميع الخلق‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ هم الجن والإنس لأنهم المكلفون بالخطاب وقيل العالم اسم لذوي العلم من الملائكة والجن والإنس ولا يقال للبهائم عالم لأنها لا تعقل‏.‏ واختلف في مبلغ عددهم فقيل لله ألف عالم ستمائة عالم في البحر وأربعمائة في البر‏.‏ وقيل ثمانون ألف عالم أربعون الفاً في البر ومثلهم في البحر‏.‏ وقيل ثمانية عشر ألف عالم الدنيا منها عالم واحد وما العمران في الخراب إلا كفسطاط في صحراء‏.‏ الفسطاط الخيمة واشتقاق العالم من العلم وقيل من العلامة، وإنما سمي بذلك لأنه دال على الخالق سبحانه وتعالى ‏{‏الرحمن الرحيم‏}‏ فالرحمن هو المنعم بما لا يتصور صدور تلك النعمة من العباد، والرحيم هو المنعم بما يتصور صدور تلك النعمة من العباد، والرحيم هو المنعم بما يتصور صدور تلك النعمة من العباد فلا يقال لغير الله رحمن، ويقال لغيره من العباد رحيم‏.‏ فإن قلت قد سمي مسيلمة الكذاب برحمان اليمامة وهو قول شاعرهم فيه‏:‏ وأنت غيث الورى لا زلت رحماناً‏.‏ قلت هو من باب تعنتهم في كفرهم ومبالغتهم في مدح صاحبهم فلا يلتفت إلى قولهم هذا‏.‏ فإن قلت‏:‏ قد ذكر الرحمن الرحيم في البسملة فما فائدة تكريره هنا مرة ثانية‏.‏ قلت‏:‏ ليعلم أن العناية بالرحمة أكثرها من غيرها من الأمور وأن الحاجة إليها أكثر فنبه سبحانه وتعالى بتكرير ذكر الرحمة على كثرتها وأنه هو المتفضل بها على خلفه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مالك يوم الدين‏}‏ يعني أنه تعالى صاحب ذلك اليوم الذي يكون فيه الجزاء‏.‏ والمالك هو المتصرف بالأمر والنهي، وقيل‏:‏ هو القادر على اختراع الأعيان من العدم إلى الوجود ولا يقدر على ذلك إلا الله تعالى‏.‏ وقيل‏:‏ مالك أوسع من ملك لأنه يقال مالك العبد والدابة ولا يقال ملك هذه الأشياء ولأنه لا يكون ملكاً لشيء إلا وهو يملكه، وقد يكون مالكاً لشيء ولا يملكه وقيل ملك أولى، لأن كل ملك مالك وليس كل مالك ملكاً وقيل هما بمعنى واحد مثل فرهين وفارهين، قال ابن عباس‏:‏ مالك يوم الدين قاضي يوم الحساب‏.‏ وقيل‏:‏ الدين الجزاء ويقع على الخير والشر يقال كما تدين تدان وقيل هو يوم لا ينفع فيه إلا الدين وقيل الدين القهر‏.‏ يقال‏:‏ دنته فدان أي قهرته فذل‏.‏ فإن قلت‏:‏ لم خص يوم الدين بالذكر مع كونه مالكاً للأيام كلها‏؟‏ قلت‏:‏ لأن ملك الأملاك يومئذ زائل فلا ملك ولا أمر يومئذ إلا الله تعالى كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏الملك يومئذ الحق للرحمن‏}‏ وقال‏:‏ ‏{‏لمن الملك اليوم لله الواحد القهار‏}‏ وقد يسمى في دار الدنيا آحاد الناس بالملك وذلك على المجاز لا على الحقيقة‏.‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إياك نعبد‏}‏ رجع من الخبر إلى الخطاب، وفائدة ذلك من أول السورة إلى هنا ثناء والثناء في الغيبة أولى‏.‏ ومن قوله‏:‏ إياك نعبد دعاء والخطاب في الدعاء أولى‏.‏ وقيل فيه ضمير أي قولوا‏:‏ إياك نعبد والمعنى إياك نخص بالعبادة ونوحدك ونطيعك خاضعين لك‏.‏ والعبادة أقصى غاية الخضوع والتذلل، وسمي العبد عبداً لذلته وانقياده‏.‏ وقيل‏:‏ العبادة عبارة عن الفعل الذي يؤدي به الفرض لتعظيم الله تعالى، فقول العبد إياك نعبد معناه لا أعبد أحداً سواك، والعبادة غاية التذلل من العبد ونهاية التعظيم للرب سبحانه وتعالى لأنه العظيم المستحق للعبادة ولا تستعمل العبادة إلا في الخضوع لله تعالى لأنه مولى أعظم النعم وهي إيجاد العبد من العدم إلى الوجود ثم هداه إلى دينه فكان العبد حقيقاً بالخضوع والتذلل به ‏{‏وإياك نستعين‏}‏ أي منك نطلب المعونة على عبادتك وعلى جميع أمورنا‏.‏ فإن قلت‏:‏ الاستعانة على العمل إنما تكون قبل الشروع فيه فلم أخر الاستعانة على العبادة وما الحكمة فيه‏؟‏‏.‏ قلت ذكروا فيه وجوهاً أحدها أن هذا يلزم من يجعل الاستطاعة قبل الفعل ونحن بحمد الله نجعل التوفيق والاستطاعة مع الفعل فلا فرق بين التقديم والتأخير‏.‏ الثاني أن الاستعانة نوع تعبد فكأنه ذكر جملة العبادة أولاً ثم ذكر ما هو من تفاصيلها ثانياً‏.‏ الثالث كأن العبد يقول شرعت في العبادة فإني أستعين بك على إتمامها فلا يمنعني من إتمامها مانع‏.‏ الرابع إن العبد إذا قال إياك نعبد حصل له الفخر وذلك منزلة عظيمة فيحصل بسبب ذلك العجب فأردف ذلك بقوله وإياك نستعين ليزول ذلك العجب الحاصل بسبب تلك العبادة ‏{‏اهدنا الصراط المستقيم‏}‏ أي أرشدنا، وقيل ثبتنا، وهو كما تقول للقائم قم حتى أعود إليك ومعناه دم على ما أنت عليه وهذا الدعاء من المؤمنين مع كونهم على الهداية يعني سؤال التثبيت وطلب مزيد الهداية لأن الألطاف والهدايات من الله لا تتناهى وهذا مذهب أهل السنّة والصراط الطريق، قال جرير‏:‏

أمير المؤمنين على صراط *** إذا اعوج الموارد مستقيم

أي على طريقة حسنة، قال ابن عباس‏:‏ هو دين الإسلام، وقيل هو القرآن وروى ذلك مرفوعاً‏.‏ وقيل السنّة والجماعة وقيل معناه اهدنا صراط المستحقين للجنة ‏{‏صراط الذين أنعمت عليهم‏}‏ هذا بدل من الأول، أي الذين مننت عليهم بالهداية والتوفيق، وهم الأنبياء والمؤمنين الذين ذكرهم الله تعالى في قوله‏:‏ ‏{‏فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين‏}‏ وقال ابن عباس‏:‏ هم قوم موسى وعيسى الذين لم يغيّروا ولم يبدلوا وقيل هم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم وأهل بيته ‏{‏غير المغضوب عليهم‏}‏ يعني غير صراط الذين غضبت عليهم‏.‏ والغضب في الأصل هو ثوران دم القلب لإرادة الانتقام ومنه قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «اتقوا الغضب فإنه جمرة تتوقد في قلب ابن آدم ألم تروا إلى انتفاخ أوداجه وحمرة عينيه» وإذا وصف الله به فالمراد منه الانتقام فقط دون غيره وهو انتقامه من العصاة وغضب الله لا يلحق عصاة المؤمنين إنما يلحق الكافرين ‏{‏ولا الضالين‏}‏ أي وغير الضالين عن الهدى وأصل الضلال الغيبوبة والهلاك يقال ضل الماء في اللبن إذا غاب فيه وهلك وقيل غير المغضوب عليهم هم اليهود والضالين هم النصارى‏.‏ عن عدي بن حاتم عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «اليهود مغضوب عليهم والنصارى ضلال» أخرجه الترمذي، وذلك لأن الله تعالى حكم على اليهود بالغضب فقال‏:‏ ‏{‏من لعنه الله وغضب عليه‏}‏ وحكم على النصارى بالضلال فقال‏:‏ ‏{‏ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل‏}‏ وقيل‏:‏ غير المغضوب عليهم بالبدعة ولا الضالين عن السنة والله أعلم‏.‏

فصل‏:‏ في آمين وحكم الفاتحة‏.‏

وفيه مسألتان‏:‏

الأولى‏:‏ السنّة للقارئ بعد فراغه من الفاتحة أن يقول آمين مفصولاً عنها بسكتة، وهو مخفف وفيه لغتان المد والقصر قال في المد‏:‏ ويرحم الله عبداً قال آمينا‏.‏ وقال في القصر‏:‏ آمين فزاد الله ما بيننا بعداً‏.‏ ومعنى آمين اللهم اسمع واستجب‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ معناه كذلك يكون‏.‏ وقيل‏:‏ هو اسم من أسماء الله تعالى وقيل هو خاتم الله تعالى على عباده به يدفع عنهم الآثام ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «إذا أمن الإمام فأمنوا فإن من وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه»

قال ابن شهاب‏:‏ وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول آمين وفي رواية للبخاري «أن الإمام إذا قرا غير المغضوب عليهم ولا الضالين فقولوا آمين فإن الملائكة تقول آمين فمن وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه»‏.‏

‏(‏قوله‏:‏ فمن وافق تأمينه تأمين الملائكة‏)‏‏.‏ معناه وافقهم في وقت التأمين فأمن مع تأمينهم، وقيل‏:‏ وافقهم في الصفة والخشوع والإخلاص والقول الأول هو الصحيح‏.‏ واختلفوا في هؤلاء الملائكة فقيل هم الحفظة وقيل غيرهم من الملائكة‏.‏

‏(‏قوله غفر له ما تقدم من ذنبه‏)‏‏:‏ يعني تغفر له الذنوب الصغائر دون الكبائر وقول ابن شهاب‏:‏ كان رسول الله صلى عليه وسلم يقول آمين معناه أن هذه صيغة تأمينه صلى الله عليه وسلم‏.‏

المسألة الثانية في حكم الفاتحة‏:‏ اختلف العلماء في وجوب قراءة الفاتحة فذهب مالك والشافعي وأحمد وجمهور العلماء إلى وجوب الفاتحة وأنها متعينة في الصلاة ولا تجزئ إلا بها، واحتجوا بما روى عبادة بن الصامت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «لا صلاة لمن لم يقرأ فيها بفاتحة الكتاب» أخرجاه في الصحيحين وبحديث أبي هريرة‏:‏ «من صلى صلاة لم يقرأ فيه بفاتحة الكتاب فهي خداج ثلاثاً غير تمام» الحديث وقد تقدم في فضل سورة الفاتحة وذهب أبو حنيفة إلى أن الفاتحة لا تتعين على المصلي بل الواجب عليه قراءة آية من القرآن طويلة أو ثلاث آيات قصار واحتج بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاقرؤوا ما تيسر منه‏}‏ وبقوله صلى الله عليه وسلم في حديث الأعرابي المسيء صلاته «ثم اقرأ بما تيسر معك من القرآن» أخرجاه في الصحيحين دليل الجمهور ما تقدم من الأحاديث‏.‏ فإن قيل المراد من الحديث لا صلاة كاملة قلنا هذا خلاف ظاهر لفظ الحديث ومما يدل عليه حديث أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لا تجزئ صلاة لمن لم يقرأ فيها بفاتحة الكتاب» أخرجه الدارقطني وقال إسناده صحيح وعنه «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمره أن يخرج فينادي لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب فما زاد» أخرجه أبو داود‏.‏ وأجيب عن حديث الأعرابي بأنه محمول على الفاتحة فإنها متيسرة أو على ما زاد على الفاتحة أو على العاجز عن قراءة الفاتحة، والله أعلم‏.‏

سورة البقرة

قال ابن عباس‏:‏ هي أول ما نزل بالمدينة قيل سوى آية وهي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واتقوا يوماً ترجعون فيه إلى الله‏}‏ فإنها نزلت يوم النحر بمكة في حجة الوداع وهي مائتان وست وقيل سبع وثمانون آية وستة آلاف ومائة وإحدى وعشرون كلمة وخمسة وعشرون ألف حرف وخمسمائة حرف‏.‏

فصل في فضلها‏:‏

‏(‏م‏)‏ عن أبي أمامة قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «اقرؤوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعاً لأصحابه اقرؤوا الزهراوين البقرة وآل عمران فإنهما يأتيان يوم القيامة كأنهما غمامتان أو غيايتان أو كأنهما فرقان من طير صواف يحاجان عن صاحبهما اقرؤوا البقرة فإن أخذها بركة وتركها حسرة ولا تستطيعها البطلة» قال معاوية بن سلام بلغني أن البطلة السحرة ‏(‏قوله اقرؤوا الزهراوين‏)‏ سميتا بذلك لنورهما يقال لكل مستنير زاهر‏.‏ قوله‏:‏ كأنهما غمامتان أو غيايتان‏:‏ قال أهل اللغة الغمامة والغياية كل شيء أظل الإنسان فوق رأسه من سحابة وغيرها والمعنى أن ثوابهما يأتي كغمامتين ‏(‏قوله‏:‏ فرقان من طير صواف‏)‏ الفرقان الجماعة من الطير والصواف جمع صافة وهي التي تصف أجنحتها عند الطيران يحاجان‏.‏ المحاجة المجادلة والمخاصمة وإظهار الحجة والبطلة السحرة كما جاء في الحديث مبيناً يقال أبطل إذا جاء بالباطل‏.‏ وفي الحديث دليل على جواز قول سورة البقرة وسورة آل عمران وكذا باقي السور، وأنه لا كراهة في ذلك وكرهه بعض المتقدمين‏.‏ وقال‏:‏ إنما يقال للسورة التي يذكر فيها البقرة وكذا باقي السور والصواب هو الأول وبه قال الجمهور لورود النص به ‏(‏م‏)‏ عن أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لا تجعلوا بيوتكم مقابر إن الشيطان يفر من البيت الذي تقرأ فيه سورة البقرة» وعنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لكل شيء سنام وإن سنام القرآن سورة البقرة وفيها آية هي سيدة آي القرآن آية الكرسي» أخرجه الترمذي وقال حديث غريب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

بسم الله الله الرحيم

‏{‏الم ‏(‏1‏)‏ ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ‏(‏2‏)‏ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏الم‏}‏ قيل إن حروف الهجاء في أوائل السور من المتشابه الذي استأثر الله بعلمه، وهي سر الله في القرآن، فنحن نؤمن بظاهرها، ونكل العلم فيها إلى الله تعالى، وفائدة ذكرها طلب الإيمان بها قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه، في كل كتاب سر وسر الله في القرآن أوائل السور وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه إن لكل كتاب صفوة وصفوة هذا الكتاب حروف التهجي‏.‏ وأورد على هذا القول بأنه لا يجوز أن يخاطب الله عباده بما لا يعلمون، وأجيب عنه بأنه يجوز أن يكلف الله عباده بما لا يعقل معناه كرمي الجمار فإنه مما لا يعقل معناه؛ والحكمة فيه هو كمال الانقياد الطاعة فكذلك هذه الحروف يجب الإيمان بها ولا يلزم البحث عنها‏.‏

وقال آخرون من أهل العلم‏:‏ هي معروفة المعاني‏.‏ ثم اختلفوا فيها فقيل كل حرف منها مفتاح اسم من أسماء الله تعالى فالألف مفتاح اسمه الله واللام مفتاح اسمه لطيف والميم مفتاح اسمه مجيد وقيل الألف آلاء الله واللام لطفه والميم ملكه، ويؤيده هذا أن العرب تذكر حرفاً من كلمة تريد كلها قال الراجز‏:‏

قلت لها قفي فقالت قاف *** لا تحسبي أنا نسينا الإيجاف

قولها‏:‏ قاف أي وقفت فاكتفت بحزء الكلمة عن كلها، والإيجاف الإسراع في السير قال ابن عباس‏:‏ الم أنا الله أعلم‏.‏ وقيل‏:‏ هي أسماء الله مقطعة لو علم الناس تأليفها لعلموا اسم الله الأعظم ألا ترى أنك تقول الر وحم ون فيكون مجموعها الرحمن وكذلك سائرها، ولكن لم يتهيأ تأليفها جميعاً وقيل أسماء السور وبه قال جماعة من المحققين وقال ابن عباس‏:‏ هي أقسام فقيل أقسم الله بهذه الحروف لشرفها وفضلها لأنها مباني كتبه المنزلة وأسمائه الحسنى وصفاته العليا، وإنما اقتصر على بعضها وإن كان المراد كلها فهو كما تقول قرأت الحمد لله، وتريد أنك قرأت السورة بكمالها فكأنه تعالى أقسم بهذه الحروف أو هذا الكتاب هو الكتاب المثبت في اللوح المحفوظ وقيل إن الله تعالى لما تحداهم بقوله‏:‏ ‏{‏فائتوا بسورة من مثله‏}‏ وفي آية ‏{‏بعشر سور مثله‏}‏ فعجزوا عنه أنزل هذه الأحرف ومعناه أن القرآن ليس هو إلاّ من هذه الأحرف وأنتم قادرون عليها فكان يجب أن تأتوا بمثله فما عجزتم عنه دل ذلك على أنه من عند الله لا من عند البشر‏.‏ وقيل‏:‏ إنهم لما أعرضوا عن سماع القرآن وأراد الله صلاح بعضهم أنزل هذه الأحرف فكانوا إذا سمعوها قالوا كالمتعجبين اسمعوا إلى ما يجيء به محمد فإذا أصغوا إليه وسمعوه رسخ في قلوبهم، فكان ذلك سبباً لإيمانهم، وقيل‏:‏ إن الله تعالى غير عقول الخلق في ابتداء خطابه ليعلموا أن لا سبيل لأحد إلى معرفة خطابه إلاّ باعترافهم بالعجز عن معرفة كنه حقيقة خطابه‏.‏ واعلم أن مجموع الأحرف المنزلة في أوائل السور أربعة عشر حرفاً في تسع وعشرين سورة وهي الألف واللام الميم والصاد والراء والكاف والهاء والياء والعين والطاء والسين والحاء والقاف والنون وهي نصف حروف المعجم، وسيأتي الكلام على باقيها في مواضعها إن شاء الله تعالى‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك الكتاب‏}‏ أي هذا الكتاب هو القرآن وقيل فيه إضمار، والمعنى هذا الكتاب الذي وعدتك به وكان الله قد وعد نبيه صلى الله عليه وسلم أن ينزل عليه كتاباً لا يمحوه الماء ولا يخلق على كثرة الرد، فلما أنزل القرآن قال هذا ذلك الكتاب الذي وعدتك به وقيل إن الله وعد بني إسرائيل أن ينزل كتاباً ويرسل رسولاً من ولد إسماعيل‏.‏

فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة وبها من اليهود خلق كثيراً أنزل الله تعالى هذه الآية ‏{‏الم ذلك الكتاب‏}‏ أي هذا الكتاب الذي وعدت به على لسان موسى أن أنزله على النبي الذي هو من ولد إسماعيل والكتاب مصدر بمعنى المكتوب وأصله الضم والجمع ومنه يقال للجند كتبية لاجتماعها فسمي الكتاب كتاباً لأنه يجمع الحروف بعضها إلى بعض والكتاب اسم من أسماء القرآن ‏{‏لا ريب فيه‏}‏ أي لا شك فيه أنه من عند الله وأنه الحق والصدق، وقيل‏:‏ هو خبر بمعنى النهي أي لا ترتابوا فيه‏.‏ فإن قلت قد ارتاب به قوم فما معنى لا ريب فيه‏.‏ قلت معناه أنه في نفسه حق وصدق فمن حقق النظر عرف حقيقة ذلك ‏{‏هدى للمتقين‏}‏ الهدى عبارة عن الدلالة بلطف وقيل الهداية الإرشاد والمعنى هو هدى للمتقين وقيل هو هاد لا ريب في هدايته والمتقي اسم فاعل من وقاه فاتقى والتقوى جعل النفس في وقاية مما يخاف وقيل التقوى في عرف الشرع حفظ النفس مما يؤثم وذلك بترك المحظور وبعض المباحات قال ابن عباس‏:‏ المتقي من يتقي الشرك والكبائر والفواحش، وهو مأخوذ من الاتقاء وأصله الحجز بين الشيئين، يقال‏:‏ اتقى بترسه إذا جعله حاجزاً بينه وبين ما يقصده وفي الحديث «كنا إذا اشتد البأس اتقينا برسول الله صلى الله عليه وسلم» معناه أنا كنا إذا اشتد الحرب جعلنا رسول الله صلى الله عليه وسلم حاجزاً بيننا وبين العدو فكأن المتقي يجعل امتثال أوامر الله واجتناب نواهيه حاجزاً بينه وبين النار وقيل المتقي هو من لا يرى نفسه خيراً من أحد‏.‏ وقيل‏:‏ التقوى ترك ما حرم الله وأداء ما افترض‏.‏ وقيل التقوى ترك الإصرار على المعصية وترك الاغترار بالطاعة‏.‏ وقيل‏:‏ التقوى أن لا يراك مولاك حيث نهاك وقيل‏:‏ التقوى الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وفي الحديث «جماع التقوى في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الله يأمر بالعدل والإحسان‏}‏ الآية» وقيل المتقي هو الذي يترك ما لا بأس به حذراً مما به بأس، وخص المتقين بالذكر تشريفاً لهم، لأن مقام التقوى مقام شريف عزيز، لأنهم هم المنتفعون بالهداية، ولو لم يكن للمتقين فضل إلاّ قوله تعالى هدى للمتقين لكناهم‏.‏ فإن قلت كيف قال هدى للمتقين والمتقون هم المهتدون‏.‏ قلت هو كقولك للعزيز الكريم أعزك الله وأكرمك تريد طلب الزيادة له إلى ما هو ثابت فيه كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏اهدنا الصراط المستقيم‏}‏ ‏{‏الذين يؤمنون بالغيب‏}‏ أي يصدقون بالغيب، وأصل الإيمان في اللغة التصديق قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وما أنت بمؤمن لنا‏}‏ أي بمصدق فإذا فسر الإيمان بهذا فإنه لا يزيد ولا ينقص لأن التصديق لا يتجزأ حتى يتصور كما له مرة ونقصانه أخرى‏.‏

والإيمان في لسان الشرع عبارة عن التصديق بالقلب والإقرار باللسان والعمل بالأركان، وإذا فسر بهذا فإنه يزيد وينقص وهو مذهب أهل السنة من أهل الحديث وغيرهم، وفائدة هذا الخلاف تظهر في مسألة وهي أن المصدق بقلبه إذا لم يجمع إلى تصديقه العمل بموجب الإيمان من الصلاة والزكاة والصوم والحج ونحو ذلك من أركان الدين هل يسمى مؤمناً أم لا‏؟‏ فيه خلاف، والمختار عند أهل السنة أنه لا يسمى مؤمناً لقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن» فنفى عنه اسم الإيمان أو كمال الإيمان وأنكر أكثر المتكلمين زيادة الإيمان ونقصانه، وقالوا‏:‏ متى قبل الزيادة والنقصان كان ذلك شكاً وكفراً‏.‏ وقال المحققون من متكلمي أهل السنة‏:‏ إن نفس التصديق لا يزيد ولا ينقص والإيمان الشرعي يزيد وينقص بزيادة الأعمال ونقصانها وبهذا أمكن الجمع بين ظواهر نصوص الكتاب والسنة التي جاءت بزيادة الإيمان ونقصانه وبين أصله من اللغة، وقال بعض المحققين‏:‏ إن نفس التصديق قد يزيد وينقص بكثرة النظر في الأدلة والبراهين وقلة إمعان النظر في ذلك ولهذا يكون إيمان الصديقين أقوى وأثبت من إيمان غيرهم لأنهم لا تعتريهم شبهة في إيمانهم ولا تزلزل، وما غيرهم من آحاد الناس فليس كذلك، إذ لا يشك عاقل أن نفس تصديق أبو بكر رضي الله عنه لا يساويه تصديق غيره من آحاد الأمة وقيل إنما سمي الإقرار والعمل إيماناً لوجه المناسبة لأنه من شرائعه، والدليل على أن الأعمال من الإيمان ما روي عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «الإيمان بضع وسبعون شعبة أفضلها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان» أخرجاه في الصحيحين‏.‏ البضع بكسر الباء ما بين الثلاثة إلى العشرة والشعبة القطعة من الشيء وإماطة الاذى عن الطريق وهو عزل الحجر والشوك ونحو ذلك عنه‏.‏ والحياء بالمد وهو انقباض النفس عن فعل القبيح وإنما جعل من الإيمان وهو اكتساب لأن المستحيي ينزجر باستحيائه عن المعاصي فصار من الإيمان، وقيل الإيمان مأخوذ من الأمن فسمي المؤمن مؤمناً لأنه يؤمن نفسه من عذاب الله‏.‏ والإسلام هو الانقياد والخضوع فكل إيمان إسلام وليس كل إسلام إيماناً إن لم يكن معه تصديق وذلك أن الرجل قد يكون مسلماً في الظاهر غير مصدق في الباطن ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة قال‏:‏ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوماً بارزاً للناس فأتاه رجل فقال يا رسول الله ما الإيمان «قال أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ولقائه ورسله وتؤمن بالبعث الآخر» قال يا رسول الله ما الإسلام‏؟‏ قال‏:‏ «أن تعبد الله ولا تشرك به شيئاً، وتقيم الصلاة المكتوبة، وتؤدي الزكاة المفروضة، وتصوم رمضان»

قال‏:‏ يا رسول الله ما الإحسان‏؟‏ قال «أن تعبد الله كأنك تراه‏.‏ فإن لم تكن تراه فإنه يراك» قال‏:‏ يا رسول الله متى الساعة‏؟‏ قال‏:‏ «ما المسؤول عنها بأعلم من السائل، ولكن سأحدثك عن أشراطها‏.‏ إذا ولدت الأمة ربها فذاك من أشراطها، وإذا كانت الحفاة العراة رؤوس الناس فذاك من أشراطها، وإذا تطاول رعاء البهم في البنيان فذاك من أشراطها، وخمس لا يعلمهن إلاّ الله» ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏{‏إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏عليم خبير‏}‏ قال ثم أدبر الرجل فقال رسوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «ردوا عليَّ هذا الرجل» فأخذوا ليردوه فلم يروا شيئاً فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «هذا جبريل جاء ليعلم الناس دينهم» وفي أفراد مسلم من حديث عمر بن الخطاب نحو هذا الحديث وبمعناه، وقد تقدم الكلام على معنى الإيمان والإسلام‏.‏ وبقي أشياء تتعلق بمعنى الحديث، فقوله كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوماً بارزاً أي ظاهراً، وقوله‏:‏ أن تؤمن بالله ولقائه وتؤمن بالبعث الآخر هو بكسر بالخاء‏.‏ وقيل في الجامع بين قوله وتؤمن بلقاء الله وبالبعث فإن اللقاء يحصل بمجرد الانتقال إلى الدار الآخره وهو الموت والبعث هو بعده عند قيام الساعة وفي تقييده بالآخر وجه آخر وهو أن خروجه إلى الدنيا بعث من الأرحام وخروجه من القبر إلى الآخرة بعث آخر‏.‏ قوله ما الإحسان هو هنا الإخلاص في العمل وهو شرط في صحة الإيمان والإسلام لأن من أتى بلفظ الشهادة وأتى بالعمل من غير إخلاص لم يكن محسناً، وقيل أراد بالإحسان المراقبة وحسن الطاعة، فإن من راقب الله حسن عمله، وهو المراد بقوله، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، وأشراط الساعة علاماتها التي تظهر قبلها‏.‏ قوله‏:‏ إذا ولدت الأمة ربها يعني سيدها والمعنى أن الرجل تكون له الأمة فتلد له ولداً فيكون ذلك الولد ابنها وسيدها، ورعاء البهم بكسر الراء وفتح الباء وإسكان الهاء من البهم وهي الصغار من أولاد الضأن، والمعنى أنه يبسط المال على أهل البادية وأشباههم حتى يتباهون في البناء ويسودون الناس فذلك من أشراط الساعة والله أعلم‏.‏ قوله تعالى ‏{‏بالغيب‏}‏، والغيب هنا مصدر وضع موضع الاسم، فقيل‏:‏ الغائب غيب وهو ما كان مغيباً عن العيون قال ابن عباس‏:‏ الغيب هنا كل ما أمرت بالإيمان به مما غاب عن بصرك من الملائكة والبعث والجنة والنار والصراط والميزان‏.‏ وقيل‏:‏ الغيب هنا هو الله تعالى وقيل القرآن وقيل بالآخرة وقيل بالوحي وقيل بالقدر وقال عبد الرحمن بن يزيد كنا عند عبدالله بن مسعود فذكرنا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم وما سبقونا به فقال عبدالله بن مسعود إن أمر محمد صلى الله عليه وسلم كان بيناً لمن رآه والذي لا إله غيره ما آمن أحد قط أفضل من إيمان بغيب ثم قرأ ‏{‏الم ذلك الكتاب لا ريب فيه‏}‏ إلى قوله ‏{‏وأولئك هم المفلحون‏}‏ ‏{‏ويقيمون الصلاة‏}‏ أي يداومون عليها في مواقيتها بحدودها وإتمام أركانها وحفظها من أن يقع فيها خلل في فرائضها وسننها وآدابها، يقال‏:‏ قام بالأمر وأقام الأمر إذا أتى به معطى حقوقه، والمراد به الصلوات الخمس‏.‏

والصلاة في اللغة الدعاء والرحمة ومنه وصل عليهم أي ادع لهم وأصله من صليت العود إذا لينته فكأن المصلي يلين ويخشع‏.‏ وفي الشرع اسم لأفعال مخصوصة من قيام وركوع وسجود وقعود ودعاء مع النية ‏{‏ومما رزقناهم‏}‏ أي أعطيناهم من الرزق وهو اسم لما ينتفع به من مال وولد وأصله الحظ والنصيب ‏{‏ينفقون‏}‏ أي يخرجون ويتصدقون في طاعة الله تعالى وسبيله، ويدخل فيه إنفاق الواجب كالزكاة والنذر والإنفاق على النفس وعلى من تجب نفقته عليه والإنفاق في الجهاد إذا وجب عليه والإنفاق في المندوب، وهو صدقه التطوع ومواساة الإخوان، وهذه كلها مما يمدح بها وأدخل من التي هي للتبعيض صيانة لهم وكفاً عن السرف والتبذير المنهي عنهما في الإنفاق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ‏(‏4‏)‏‏}‏

‏{‏والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك‏}‏ أي يصدقون بالقرآن المنزل عليك وبالكتب المنزلة على الأنبياء من قبل كالتوراة والإنجيل والزبور وصحف الأنبياء كلها فيجب الإيمان بذلك كله ‏{‏وبالآخرة‏}‏ يعني بالدار الاخرة سميت آخرة لتأخرها عن الدنيا وكونها بعدها ‏{‏هم يوقنون‏}‏ من الإيقان وهو العلم والمعنى يستيقنون ويعلمون أنها كائنة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 8‏]‏

‏{‏أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ‏(‏5‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏6‏)‏ خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ‏(‏7‏)‏ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آَمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ‏(‏8‏)‏‏}‏

‏{‏أولئك‏}‏ أي الذين هذه صفتهم ‏{‏على هدى من ربهم‏}‏ أي على رشاد ونور من ربهم وقيل على استقامة ‏{‏وأولئك هم المفلحون‏}‏ أي الناجون الفائزون نجوا من النار وفازوا بالجنة والمفلح الظافر بالمطلوب أي الذي انفتحت له وجوه الظفر ولم تستغلق عليه ويكون الفلاح بمعنى البقاء قال الشاعر‏:‏

لو كان حيِّ مدرك الفلاح *** أدركه مُلاعب الرماح

يريد البقاء فيكون المعنى أولئك هم الباقون في النعيم المقيم والفلاح والظفر وإدراك البغية من السعادة والعز والبقاء والغنى وأصل الفلاح الشق كما قيل‏:‏ إن الحديد بالحديد يفلح، أي يقطع، فعلى هذا يكون المعنى أولئك هم المقطوع لهم بالخير في الدنيا والآخرة‏.‏ واعلم أن الله عزّ وجل صدر هذه السورة بأربع آيات أنزلها في المؤمنين وبآيتين أنزلهما في الكافرين وبثلاث عشرة آية أنزلها في المنافقين فأما التي في الكفار فقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا‏}‏ أي جحدوا وأنكروا وأصل الكفر في اللغة الستر والتغطية، ومنه سمي الليل كافراً لأنه يستر الأشياء بظلمته قال الشاعر، في ليلة كفر النجوم غمامها، أي سترها والكفر على أربعة أضرب‏:‏ كفر إنكار وهو أن لا يعرف الله أصلاً ككفر فرعون وهو وقوله ما علمت لكم من إله غيري، وكفر جحود وهو أن يعرف الله بقلبه ولا يقر بلسانه ككفر إبليس، وكفر عناد وهو أن يعرف الله بقلبه ويقر بلسانه ولا يدين به ككفر أمية بن أبي الصلت وأبي طالب حيث يقول في شعر له‏:‏

ولقد علمت بأن دين محمد *** من خير أديان البرية دينا

لولا الملامة أو حذار مسبة *** لوجدتني سمحاً بذاك مبينا

وكفر نفاق، وهو أن يقر بلسانه ولا يعتقد صحة ذلك بقلبه، فجميع هذه الأنواع كفر‏.‏ وحاصله أن من جحد الله أو أنكر وحدانيته أو أنكر شيئاً مما أنزله على رسوله أو أنكر نبوة محمد صلى الله عليه وسلم أو أحداً من الرسل فهو كافر فإن مات على ذلك فهو في النار خالداً فيها ولا يغفر الله له نزلت في مشركي العرب‏.‏ وقيل في اليهود ‏{‏سواء عليهم‏}‏ أي متساوٍ لديهم ‏{‏أأنذرتهم‏}‏ أي خوفتهم وحذرتهم والإنذار إعلام مع تخويف فكل منذر معلم وليس كل معلم منذراً ‏{‏أم لم تنذرهم لا يؤمنون‏}‏ أي لا يصدقون وهذه الآية في أقوام حقت عليهم كلمة العذاب في سابق علم الله الأزلي أنهم لا يؤمنون‏.‏ ثم ذكر سبب تركهم الإيمان فقال تعالى‏:‏ ‏{‏ختم الله على قلوبهم‏}‏ أي طبع الله عليها فلا تعي خيراً ولا تفهمه وأصل الختم التغطية وحقيقة الاستيثاق من الشيء لكي لا يخرج منه ما حصل فيه ولا يدخله ما خرج، منه ومنه ختم الكتاب‏.‏ قال أهل السنة‏:‏ ختم الله على قلوبهم بالكفر لما سبق في علمه الأزلي فيهم وإنما خص القلب بالختم لأنه محل الفهم والعلم ‏{‏وعلى سمعهم‏}‏ أي وختم على موضوع سمعهم فلا يسمعون الحق ولا ينتفعون به لأنها تمجه وتنبو عن الإصغاء إليه كأنها مستوثق منها بالختم أيضاً، وذكر السمع بلفظ التوحيد ومعناه الجمع قيل إنما وحده لأنه مصدر والمصدر لا يثنى ولا يجمع ‏{‏وعلى أبصارهم غشاوة‏}‏ هذا ابتداء كلام والغشاوة الغطاء، ومنه غاشية السرج أي وجعل على أبصارهم غشاوة فلا يرون الحق وهي غطاء التعامي عن آيات الله ودلائل الله ودلائل توحيده ‏{‏ولهم عذاب عظيم‏}‏ يعني في الآخرة وقيل الأسر والقتل في الدنيا والعذاب الدائم في العقبى‏.‏

وحقيقة العذاب هو كل ما يؤلم الإنسان ويعيبه ويشق عليه وقيل هو الإيجاع الشديد وقيل هو ما يمنع الإنسان من مراده ومنه الماء العذب لأنه يمنع العطش والعظيم ضد الحقير‏.‏ قوله عزّ وجلّ‏:‏ ‏{‏ومن الناس من يقول آمنا بالله‏}‏ نزلت في المنافقين عبد الله بن أبي ابن سلول ومعتب بن قشير وجد بن قيس وأصحابهم وذلك أنهم أظهروا كلمة الإسلام ليسلموا بها من النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وأسروا الكفر واعتقدوه وأكثرهم من اليهود‏.‏ وصفة المنافق أن يعترف بلسانه بالإيمان ويقربه وينكره بقلبه ويصبح على حال ويمسي على غيرها، والناس جمع إنسان سمي به لأنه عهد إليه فنسى قال الشاعر‏.‏ سميت إنساناً لأنك ناسي، وقيل سمي إنساناً لأنه يستأنس بمثله ‏{‏وباليوم الآخر‏}‏ أي وآمنا باليوم الآخر وهو يوم القيامة سمي بذلك لأنه يأتي بعد الدنيا وهو آخر الايام المحدودة المعدودة وما بعده فلا حد له ولا آخر قال الله تعالى رداً على المنافقين ‏{‏وما هم بمؤمنين‏}‏ نفى عنهم الإيمان بالكلية‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ‏(‏9‏)‏‏}‏

‏{‏يخادعون الله والذين آمنوا‏}‏ أي يخالفون الله والخديعة الحيلة والمكر وأصله في اللغة لإخفاء والمخادع يظهر ضد ما يضمر ليتخلص فهو بمنزلة النفاق، وهو خادعهم أي يظهر لهم نعيم الدنيا ويعجله لهم بخلاف ما يغيب عنهم من عذاب الآخرة‏.‏ فإن قلت المخادعة مفاعلة، وإنما تجيء في الفعل المشترك، والله تعالى منزه عن المشاركة قلت المفاعلة قد ترد لا على وجه المشاركة تقول عافاك الله وطارقت النعل وعاقبت اللص، فالمخادعة هنا عبارة عن فعل الواحد والله تعالى منزه عن أن يكون منه خداع‏.‏ فإن قلت‏:‏ كيف يخادع الله وهو يعلم الضمائر والأسرار‏؟‏ فمخادعة الله ممتنعة فكيف يقال يخادعون الله‏؟‏‏.‏ قلت إن الله تعالى ذكر نفسه وأراد به رسوله صلى الله عليه وسلم وذلك تفخيم لأمره وتعظيم لشأنه، وقيل أراد به المؤمنين وإذا خادعوا المؤمنين فكأنهم خادعوا الله تعالى وذلك أنهم ظنوا أن النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين لم يعلموا حالهم ولتجري عليهم أحكام الإسلام في الظاهر وهم، على خلافه في الباطن ‏{‏وما يخدعون إلاّ أنفسهم‏}‏ أي إن الله تعالى يجازيهم على ذلك ويعاقبهم عليه فلا يكونون في الحقيقة إلاّ خادعين أنفسهم، وقيل‏:‏ إن وبال ذلك الخداع راجع إليهم لأن الله تعالى يطلع نبيه صلى الله عليه وسلم على نفاقهم فيفتضحون في الدنيا ويستوجبون العقاب في العقبى‏.‏ والنفس ذات الشيء وحقيقته‏.‏ وقيل للدم نفس لأن به قوة البدن ‏{‏وما يشعرون‏}‏ أي لا يعلمون أن وبال خداعهم راجع عليهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 14‏]‏

‏{‏فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ‏(‏10‏)‏ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ‏(‏11‏)‏ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏12‏)‏ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آَمِنُوا كَمَا آَمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آَمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏13‏)‏ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آَمَنُوا قَالُوا آَمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ‏(‏14‏)‏‏}‏

‏{‏في قلوبهم مرض‏}‏ أي شك ونفاق وأصل المرض الضعف والخروج عن الاعتدال الخاص بالإنسان وسمي الشك في الدين والنفاق مرضاً لأنه يضعف الدين كالمرض يضعف البدن ‏{‏فزادهم الله مرضاً‏}‏ يعني أن الآيات كانت تنزل تترى، أي آية بعد آية فلما كفروا بآية ازدادوا بعد ذلك كفراً ونفاقاً ‏{‏ولهم عذاب أليم‏}‏ أي مؤلم يخلص وجعه إلى قلوبهم ‏{‏بما كانوا يكذبون‏}‏ أي بتكذيبهم الله ورسوله في السر، وقرئ بالتخفيف أي بكذبهم إذ قالوا آمنا وهم غير مؤمنين ‏{‏وإذا قيل لهم‏}‏ يعني المنافقين وقيل اليهود والمعنى إذا قال لهم المؤمنون ‏{‏لا تفسدوا في الأرض‏}‏ أي بالكفر وتعويق الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم وبالقرآن ‏{‏قالوا إنما نحن مصلحون‏}‏ يعني يقولونه كذباً ‏{‏ألا‏}‏ كلمة تنبيه ينبه بها المخاطب ‏{‏إنهم هم المفسدون‏}‏ يعني في الأرض بالكفر وهو أشد الفساد ‏{‏ولكن لا يشعرون‏}‏ وذلك لأنهم يظنون إن ما هم عليه من النفاق وإبطان الكفر صلاح وهو عين الفساد‏.‏ وقيل لا يشعرون ما أعد الله لهم من العذاب ‏{‏وإذا قيل لهم‏}‏ يعني المنافقين وقيل اليهود ‏{‏آمنوا كما آمن الناس‏}‏ يعني المهاجرين والأنصار‏.‏ وقيل عبدالله بن سلام وأصحابه من مؤمني أهل الكتاب، والمعنى أخلصوا في إيمانكم كما أخلص هؤلاء في إيمانهم لأن المنافقين كانوا يظهرون الإيمان ‏{‏قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء‏}‏ أي الجهال‏.‏ فإن قلت كيف يصح النفاق مع المجاهرة بقولهم‏:‏ أنؤمن كما آمن السفهاء‏.‏ قلت كانوا يظهرون هذا القول فيما بينهم لا عند المؤمنين فأخبر الله نبيه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين بذلك فرد الله ذلك عليهم بقوله ‏{‏ألا إنهم هم السفهاء‏}‏ يعني الجهال‏.‏ وأصل السفه خفة العقل ورقة العلم وإنما سمى الله المنافقين سفهاء لأنهم كانوا عند أنفسهم عقلاء رؤساء فقلب ذلك عليهم وسماهم سفهاء ‏{‏ولكن لا يعلمون‏}‏ يعني أنهم كذلك‏.‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا لقوا الذين آمنوا‏}‏ يعني هؤلاء المنافقين إذا لقوا المهاجرين والأنصار ‏{‏قالوا آمنا‏}‏ كإيمانكم ‏{‏وإذا خلوا‏}‏ أي رجعوا‏.‏ وقيل هو من الخلوة ‏{‏إلى‏}‏ قيل بمعنى الباء أي ب ‏{‏شياطينهم‏}‏ وقيل بمعنى مع أي مع شياطينهم والمراد بشياطينهم رؤساؤهم وكهنتهم قال ابن عباس وهم خمسة نفر‏:‏ كعب بن الأشرف من اليهود بالمدينة وأبو بردة من بني أسلم، وعبد الدار في جهينة وعوف بن عامر في بني أسد وعبدالله بن السوداء بالشام، ولا يكون كاهن إلاّ ومعه شيطان تابع لهم، وقيل لهم رؤساؤهم الذين شابهوا الشياطين في تمردهم ‏{‏قالوا إنا معكم‏}‏ أي على دينكم ‏{‏إنما نحن مستهزئون‏}‏ أي بمحمد وأصحابه بما نظهر لهم من الإسلام لنأمن شرهم ونقف على سرهم ونأخذ من غنائمهم وصدقاتهم‏.‏ قال ابن عباس نزلت هذه الآية في عبدالله بن أبي وأصحابه، وذلك أنهم خرجوا ذات يوم فاستقبلهم نفر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال عبدالله بن أبي لأصحابه انظروا كيف أرد هؤلاء السفهاء عنكم‏؟‏ فذهب فأخذ بيد أبي بكر الصديق فقال‏:‏ مرحباً بالصديق سيد بني تميم وشيخ الإسلام وثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم في الغار الباذل نفسه وماله لرسول الله صلى الله عليه وسلم ثم أخذ بيد عمر فقال‏:‏ مرحباً بسيد بن عدي بن كعب الفاروق القوي في دين الله الباذل نفسه وماله لرسول الله صلى الله عليه وسلم ثم اخذ بيد علي فقال‏:‏ مرحباً يا ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم وختمه وسيد بني هاشم ما خلا رسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏ فقال له علي‏:‏ اتق الله يا عبدالله ولا تنافق فإن المنافقين شر خليفة الله‏.‏ فقال مهلاً يا أبا الحسن إني لا أقول هذا نفاقاً والله إن إيماننا كإيمانكم وتصديقنا كتصديقكم ثم تفرقوا فقال عبدالله لأصحابه كيف رأيتموني فعلت‏؟‏ فأثنوا عليه خيراً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 19‏]‏

‏{‏اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏15‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ‏(‏16‏)‏ مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ ‏(‏17‏)‏ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ‏(‏18‏)‏ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آَذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

‏{‏الله يستهزئ بهم‏}‏ أي يجازيهم جزاء استهزائهم بالمؤمنين فسمي الجزاء باسمه لأنه في مقابلته قال ابن عباس يفتح لهم باب الجنة فإذا انتهوا إليه سدّ عنهم وردوا إلى النار ‏{‏ويمدهم‏}‏ أي يتركهم ويمهلهم‏.‏ والمد والإمداد واحد وأصله الزيادة وأكثر ما يأتي المد في الشر والإمداد في الخير ‏{‏في طغيانهم‏}‏ أي في ضلالهم وأصل الطغيان مجاوزة الحد ‏{‏يعمهون‏}‏ أي يترددون في الضلالة متحيرين ‏{‏أولئك‏}‏ يعني المنافقين ‏{‏الذين اشتروا الضلالة بالهدى‏}‏ أي استبدلوا الكفر بالإيمان وإنّما أخرجه بلفظ الشراء والتجارة توسعاً على سبيل الاستعارة لأن الشراء فيه إعطاء بدل وأخذ آخر‏.‏ فإن قلت كيف قال اشتروا الضلالة بالهدى وما كانوا على هدى‏.‏ قلت جعلوا لتمكنهم منه كأنه في أيديهم فإذا تركوه إلي الضلالة فقد عطلوه واستبدلوه بها‏.‏ والضلالة الجوز عن القصد وفقد الاهتداء ‏{‏فما ربحت تجارتهم‏}‏ أي ما ربحوا في تجارتهم والربح الفضل عن رأس المال وأضاف الربح إلى التجارة لأن الربح يكون فيها ‏{‏وما كانوا مهتدين‏}‏ أي مصيبين في تجارتهم، لأن رأس المال هو الإيمان فلما أضاعوه واعتقدوا الضلالة فقد ضلوا عن الهدى‏.‏ وقيل وما كانوا مهتدين في ضلالتهم‏.‏ قوله عزّ وجلّ ‏{‏مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً‏}‏ المثل عبارة عن قول يشبه ذلك القول قولاً آخر بينهما مشابهة ليبين أحدهما الآخر ويصوره، ولهذا ضرب الله تعالى الأمثال في كتابه، وهو أحد أقسام القرآن السبعة ولما ذكر الله تعالى حقيقة وصف المنافقين عقبه بضرب المثل زيادة في الكشف والبيان، لأنه يؤثر في القلوب ما لا يؤثره وصف الشيء في نفسه، ولأن المثل تشبيه الخفي بالجلي، فيتأكد الوقوف على ماهيته وذلك هو النهاية في الإيضاح، وشرطه أن يكون قولاً فيه غرابة من بعض الوجوه كمثل الذي استوقد ناراً لينتفع بها ‏{‏فلما أضاءت‏}‏ يعني النار ‏{‏ما حوله‏}‏ يعني حول المستوقد ‏{‏ذهب الله بنورهم‏}‏ فإن قلت كيف وحد أولاً ثم جمع ثانياً‏.‏ قلت يجوز وضع الذي يوضع الذي كقوله‏:‏ ‏{‏وخضتم كالذي خاضوا‏}‏ وقيل إنما شبه قصتهم بقصة المستوقد، وقيل معناه مثل الواحد منهم كمثل الذي استوقد ناراً ‏{‏وتركهم في ظلمات لا يبصرون‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ نزلت في المنافقين يقول مثلهم في نفاقهم كمثل رجل أوقد ناراً في ليلة مظلمة في مفازة فاستدفأ ورأى ما حوله فاتقى مما يخاف، فبينا هو كذلك إذ طفئت ناره فبقي في ظلمة حائراً مختوفاً، فكذلك حال المنافقين أظهروا كلمة الإيمان فأمنوا بها على أنفسهم وأموالهم وأولادهم وناكحوا المسلمين وقاسموهم في الغنائم فذلك نورهم، فلما ماتوا عادوا إلى الظلمة والخوف‏.‏ وقيل‏:‏ ذهاب نورهم عقيدتهم للمؤمنين على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏ وقيل ذهاب نورهم في القبر أو على الصراط‏.‏

فإن قلت ما وجه تشبيه الإيمان بالنور والكفر بالظلمة‏؟‏ قلت‏:‏ وجه تشبيه الإيمان بالنور أن النور أبلغ الأشياء في الهداية إلى المحجة القصوى وإلى الطريق المستقيم وإزالة الحيرة وكذلك الإيمان هو الطريق الواضح إلى الله تعالى وإلى جنانه، وشبه الكفر بالظلمة لأن الضال عن الطريق المسلوكة في الظلمة لا يزداد إلاّ حيرة وكذلك الكفر لا يزداد صاحبه في الآخرة إلاّ حيرة‏.‏ وفي ضرب المثل للمنافقين بالنار ثلاث حكم‏:‏ إحداها أن المستضيء بالنار مستضيء بنور غيره فإذا ذهب ذلك بقي هو في ظلمته فكأنهم لما أقروا بالإيمان من غير اعتقاد قلوبهم كان إيمانهم كالمستعار‏.‏ الثانية أن النار تحتاج في دوامها إلى مادة الحطب لتدوم فكذلك الإيمان يحتاج إلى مادة الاعتقاد ليدوم الثالثة أن الظلمة الحادثة بعد الضوء أشد على الإنسان من ظلمة لم يجد قبلها ضياء فشبه حالهم بذلك‏.‏ ثم وصفهم الله تعالى فقال ‏{‏صم‏}‏ أي عن سماع الحق لأنهم لا يقبلونه وإذا لم يقبلوه فكأنهم لم يسمعوه ‏{‏بكم‏}‏ أي خرس عن النطق بالحق فهم لا يقولونه ‏{‏عمي‏}‏ أي لا بصائر لهم يميزون بها بين الحق والباطل ومن لا بصيره له كمن لا بصر له فهو أعمى، كانت حواسهم سليمة ولكن لما سدوا عن سماع الحق آذانهم وأبوا أن تنطق به ألسنتهم وأن ينظروا إليه بعيونهم جعلوا كمن تعطلت حواسه وذهب إدراكه قال الشاعر‏:‏

صمٌّ إذا سمعوا خيراً ذكرت به *** وإن ذكرت بسوء كلهم أذن

‏{‏فهم لا يرجعون‏}‏ أي عن ضلالتهم ونفاقهم‏.‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو كصِّيب‏}‏ أي كأصحاب صيِّب وهو المطر، وكل ما أنزل من الأعلى إلى الأسفل فهو صيب ‏{‏من السماء‏}‏ أي من السحاب لأن كل ما علاك فأظلك فهو سماء ومنه قيل لسقف البيت سماء وقيل من السماء بعينها، وإنما ذكر الله تعالى السماء وإن كان المطر لا ينزل إلاّ منها ليرد على من زعم أن المطر ينعقد من أبخرة الأرض فأبطل مذهب الحكماء بقوله من السماء ليعلم أن المطر ليس من أبخرة الأرض كما زعم الحكماء ‏{‏فيه‏}‏ أي الصِّيب ‏{‏ظلمات‏}‏ جمع ظلمة ‏{‏ورعد‏}‏ هو الصوت الذي يسمع من السحاب ‏{‏وبرق‏}‏ يعني النار التي تخرج منه‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ الرعد اسم ملك يسوق السحاب والبرق لمعان سوط من نور يزجر به السحاب‏.‏ وقيل الرعد اسم ملك يزجر السحاب إذا تبددت جمعها وضمها فإذا اشتد غضبه يخرج من فيه النار فهي البرق والصواعق، وقيل الرعد تسبيح الملك‏.‏ وقيل اسمه ‏{‏يجعلون أصابعهم في آذانهم من الصواعق‏}‏ جمع صاعقة وهي الصيحة التي يموت كل من يسمعها أو يغشى عليه، وقيل الصاعقة قطعة من العذاب ينزلها الله على من يشاء‏.‏ عن ابن عمر أن رسول لله صلى الله عليه وسلم كان إذا سمع صوت الرعد والصواعق قال‏:‏

«اللهم لا تقتلنا بغضبك ولا تهلكنا بعذابك وعافنا قبل ذلك» أخرجه الترمذي وقال حديث غريب ‏{‏حذر الموت‏}‏ أي مخافة الهلاك ‏{‏والله محيط بالكافرين‏}‏ أي عالم بحالهم وقيل يجمعهم ويعذبهم‏.‏ ‏{‏يكاد البرق‏}‏ أي يقرب، يقال كاد يفعل ولم يفعل ‏{‏يخطف أبصارهم‏}‏ أي يختلسها‏.‏ والخطف استلاب الشيء بسرعة ‏{‏كلما‏}‏ أي متى ما جاء ‏{‏أضاء لهم‏}‏ يعني البرق ‏{‏مشوا فيه‏}‏ أي في إضاءته ونوره ‏{‏وإذا أظلم عليهم قاموا‏}‏ أي وقفوا متحيرين، وهذا مثل آخر ضربه الله تعالى للمنافقين، ووجه التمثيل أن الله عزّ وجلّ شبههم في كفرهم ونفاقهم بقوم كانوا في مفازة في ليلة مظلمة أصابهم مطر فيه ظلمات وهي ظلمة الليل وظلمة المطر وظلمة السحاب من صفة تلك الظلمات أن الساري لا يمكنه المشي فيها، ورعد من صفته أن يضم سامعوه أصابعهم إلى آذانهم من هوله، وبرق من صفته أن يخطف أبصارهم ويعميها من شدته فهذا مثل ضربه الله تعالى للقرآن وصنيع الكافرين والمنافقين معه، فالمطر هو القرآن لأنه حياة القلوب كما أن المطر حياة الأرض، والظلمات ما في القرآن من ذكر الكفر والشرك والنفاق‏.‏ والرعد ما خوفوا به من الوعيد وذكر النار والبرق ما فيه من الهدى والبيان والوعد وذكر الجنة فالكافرون والمنافقون يسدون آذانهم عند قراءة القرآن وسماعه مخافة أن تميل قلوبهم إليه لأن الإيمان به عندهم كفر والكفر موت، وقيل هذا مثل ضربه الله تعالى للإسلام، فالمطر هو الإسلام، والظلمات ما فيه من البلاء والمحن، والرعد ما فيه من ذكر الوعيد والمخاوف في الآخرة، والبرق ما فيه من لوعد، ‏{‏يجعلون أصابعم في آذانهم‏}‏ يعني المنافقين إذا رأوا في الإسلام بلاء وشدة هربوا حذراً من الهلاك ‏{‏والله محيط بالكافرين‏}‏ يعني لا ينفعهم الهرب لأن الله من ورائهم يجمعهم ويعذبهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏20- 23‏]‏

‏{‏يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏20‏)‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ‏(‏21‏)‏ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ‏(‏22‏)‏ وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏23‏)‏‏}‏

‏{‏يكاد البرق‏}‏ يعني دلائل الإسلام تزعجهم إلى النظر لولا ما سبق لهم من الشقاوة كلمة أضاء لهم يعني المنافقين، وإضاءته لهم هو تركهم بلا ابتلاء ولا امتحان ‏{‏مشوا فيه‏}‏ يعني على المسالمة بإظهار كلمة الإيمان وقيل كلما نالوا غنيمة وراحة في الإسلام ثبتوا وقالوا إنا معكم، ‏{‏وإذا أظلم عليهم قاموا‏}‏ يعني إذا رأوا شدة وبلاء تأخروا ‏{‏ولو شاء الله لذهب بسمعهم‏}‏ أي بصوت الرعد ‏{‏وأبصارهم‏}‏ بوميض البرق‏.‏ وقيل‏:‏ أي لذهب بأسماعهم وأبصارهم الظاهرة كما أذهب أسماعهم وأبصارهم الباطنة ‏{‏إن الله على كل شيء قدير‏}‏ أي هو الفاعل لما يشاء لا منازع له فيه‏.‏ قوله عزّ وجلّ‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ يا أيها الناس خطاب لأهل مكة ويا أيها الذين آمنوا خطاب لأهل المدينة، وهو هنا خطاب عام لسائر المكلفين ‏{‏اعبدوا ربكم‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ وحدوا ربكم وكل ما ورد في القرآن من العبادة فمعناه التوحيد‏.‏ وأصل العبودية التذلل والعبادة غاية التذلُّل ولا يستحقها إلاّ من له غاية الإفضال والإنعام وهو الله تعالى ‏{‏الذي خلقكم‏}‏ أي ابتداع خلقكم على غير مثال سبق ‏{‏والذين من قبلكم‏}‏ أي وخلق الذين من قبلكم ‏{‏لعلكم‏}‏ لعل وعسى حرفاً ترجّ وهما أي كل منهما من الله واجب ‏{‏تتقون‏}‏ أي لكي تنجوا من العذاب، وقيل معناه تكونوا على رجاء التقوى بأن تصيروا في ستر ووقاية من عذاب الله وحكم الله من ورائكم يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد ‏{‏الذي جعل لكم الأرض فراشاً‏}‏ أي خلق لكم الأرض بساطاً ووطاء مذللة ولم يجعلها حزنة لا يمكن القرار عليها، والحزن ما غلظ من الأرض ‏{‏والسماء بناء‏}‏ أي سقفاً مرفوعاً قيل إذا تأمل الإنسان المتفكر في العالم وجده كالبيت المعمور فيه كل ما يحتاج إليه فالسماء مرفوعة كالسقف والأرض مفروشة كالبساط والنجوم كالمصابيح والإنسان كمالك البيت وفيه ضروب النبات المهيأة لمنافعه وأصناف الحيوان مصروفة في مصالحه، فيجب على الإنسان المسخر له هذه الأشياء شكر الله تعالى عليها ‏{‏وانزل من السماء‏}‏ يعني السحاب ‏{‏ماء‏}‏ يعني المطر ‏{‏فأخرج به‏}‏ أي بذلك الماء ‏{‏من الثمرات‏}‏ يعني من ألوان الثمرات وأصناف النبات ‏{‏رزقاً لكم‏}‏ أي وعلفاً لدوابكم ‏{‏فلا تجعلوا لله أنداداً‏}‏ يعني أمثالاً تعبدونهم كعادته، والندّ المثل ‏{‏وانتم تعلمون‏}‏ يعني أنكم بعقولكم تعلمون أن هذه الأشياء والأمثال لا يصح جعلها أنداداً لله، وأنه واحد خالق لجميع الأشياء وأنه لا مثل له ولا ضد له‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإن كنتم في ريب‏}‏ أي إن كنتم في شك لأن الله تعالى عليهم أنهم شاكون ‏{‏مما نزلنا على عبدنا‏}‏ أي محمد صلى الله عليه وسلم لما تقرر إثبات الربوبية لله سبحانه وتعالى وأنه الواحد الخالق وأنه لا ضد له ولا ندّ أتبعه بإقامة الحجة على إثبات نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ما يدحض الشبهة في كون القرآن معجزة، وأنه من عند الله تعالى لا من عند نفسه كما تدّعون فيه، وقوله على عبدنا إضافة تشريف لمحمد صلى الله عليه وسلم وأن القرآن منزل عليه من عند الله سبحانه وتعالى ‏{‏فأتوا‏}‏ أمر تعجيز ‏{‏بسورة‏}‏ والسورة قطعة من القرآن معلومة الأول والآخر وقيل السورة اسم للمنزلة الرفيعة، ومنه سور البلد لارتفاعه، سميت سورة لأن القارئ ينال بها منزلة رفيعة حتى يستكمل المنازل باستكمال سور القرآن ‏{‏من مثله‏}‏ أي مثل القرآن، وقيل الضمير في مثله راجع إلى عبدنا، يعني من مثل محمد صلى الله عليه وسلم أميّ لم يحسن الكتابة ولم يجالس العلماء ولم يأخذ العلم عن أحد، ورد الضمير إلى القرآن أوجه وأولى ويدل عليه أن ذلك مطابق لسائر الآيات الواردة في التحدي وإنما وقع الكلام في المنزل ألا ترى أن المعنى وإن ارتبتم في أن القرآن منزل من عند الله فأتوا أنتم بسورة مما يماثله ويجانسه، ولو كان الضمير مردوداً إلى محمد صلى الله عليه وسلم لقال وإن ارتبتم في أن محمداً منزل عليه فهاتوا قرآناً مثل محمد صلى الله عليه وسلم، ويدل على كون القرآن معجزاً ما اشتمل عليه من الفصاحة والبلاغة في طرفي الإيجاز والأطالة فتارة يأتي بالقصة باللفظ الطويل ثم يعيدها باللفظ الوجيز ولا يخل بالمقصود الأول، وأنه فارقت أساليبه أساليب الكلام وأوزانه أوزان الأشعار والخطب والرسائل ولهذا تحديت العرب به، فعجزوا عنه وتحيروا فيه واعترفوا بفضله وهم معدن البلاغة وفرسان الفصاحة ولهم النظم والنثر من الأشعار والخطب والرسائل، حتى قال الوليد بن المغيرة في وصف القرآن‏:‏ والله إن له لحلاوة وإن عليه لطلاوة وأن أصله لمغدق وإن أعلاه لمثمر ‏{‏وادعوا شهداءكم من دون الله‏}‏ أي استعينوا بآلهتكم التي تعبدونها من دون الله والمعنى إن كان الأمر كما تقولون أنها تستحق العبادة فاجعلوا الاستعانة بها في دفع ما نزل بكم من أمر محمد صلى الله عليه وسلم وإلاّ فاعلموا أنكم مبطلون في دعواكم أنها إلهة‏.‏ وقيل معناه وادعوا أناساً يشهدون لكم ‏{‏إن كنتم صادقين‏}‏ أن محمد صلى الله عليه وسلم تقوله من تلقاء نفسه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏24- 25‏]‏

‏{‏فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ‏(‏24‏)‏ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ‏(‏25‏)‏‏}‏

‏{‏فإن لم تفعلوا‏}‏ أي فيما مضى ‏{‏ولن تفعلوا‏}‏ فيما بقي وهذه الآية دالة على عجزهم وأنهم لم يأتوا بمثله ولا بمثل شيء منه‏.‏ وذلك أن النفوس الأبية إذا قرعت بمثل هذا التقريع استفرغت الوسع في الإتيان بمثل القرآن أو بمثل سورة منه ولو قدروا على ذلك لأتوا به فحيث لم يأتوا بشيء ظهرت المعجزة للنبي صلى الله عليه وسلم وبان عجزهم وهم أهل الفصاحة والبلاغة، والقرآن من جنس كلامهم، وكانوا حراصاً على إطفاء نوره وإبطال أمره ثم مع هذا الحرص الشديد لم توجد المعارضة من أحدهم ورضوا بسبى الذراري وأخذ الأموال والقتل وإذا ظهر عجزهم عن المعارضة صح صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم وإذا كان الأمر كذلك وجب ترك العناد وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاتقوا النار‏}‏ أي فآمنوا واتقوا بالإيمان النار ‏{‏التي وقودها‏}‏ أي حطبها ‏{‏الناس والحجارة‏}‏ قال ابن عباس يعني حجارة الكبريت لأنها أكثر التهاباً‏.‏ وقيل جميع الحجارة وفيه دليل على عظم تلك النار وقوتها‏.‏ وقيل أراد بها الأصنام لأن أكثر أصنامهم كانت من الحجارة وإنما قرن الناس مع الحجارة لأنهم كانوا يعبدونها معتقدين فيها أنها تنفعهم وتشفع لهم فجعلها الله عذابهم في نار جهنم ‏{‏أعدت‏}‏ أي هيئت ‏{‏للكافرين‏}‏ قوله عزّ وجلّ‏:‏ ‏{‏وبشر الذين آمنوا‏}‏ أي أخبر المؤمنين، وهذا أمر للنبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ والبشارة إيراد الخبر السار على سامع يستبشر به ويظهر السرور في بشرة وجهه لأن الإنسان إذا فرح بشيء وسر به ظهر ذلك على بشرة وجهه ثم كثر حتى وضع موضع الخير والشر ومنه قوله‏:‏ ‏{‏وبشرهم بعذاب أليم‏}‏ ولكن هو في السرور والخير أغلب ‏{‏وعملوا الصالحات‏}‏ أي الفعلات الصالحات وهي الطاعات‏.‏ قيل العمل الصالح ما كان فيه أربعة أشياء‏:‏ العلم والنية والصبر والإخلاص‏.‏ وقال عثمان بن عفان‏:‏ وعملوا الصالحات أي أخلصوا الأعمال يعني عن الرياء ‏{‏أن لهم جنات‏}‏ جمع جنة وهي البستان الذي فيه أشجار مثمرة سميت جنة لاجتنابها وتسترها بالأشجار والأوراق‏.‏ وقيل‏:‏ الجنة ما فيه نخيل والفردوس ما فيه كرم ‏{‏تجري من تحتها‏}‏ أي من تحت أشجارها ومساكنها ‏{‏الأنهار‏}‏ أي تجري المياه في الأنهار لأن الأنهار لا تجري وقيل معناه تجري بأمرهم وفي الحديث «إن أنهار الجنة تجري في غير أخدود» أي في غير شق والخد الشق ‏{‏كلما رزقوا‏}‏ أي أطعموا ‏{‏منها‏}‏ أي من الجنة ‏{‏من ثمرة رزقاً‏}‏ أي طعاماً ‏{‏قالوا هذا الذي رزقنا من قبل‏}‏ أي في الدنيا، وقيل‏:‏ إن ثمار الجنة متشابهة في اللون مختلفة في الطعم فإذا رزقوا ثمرة بعد أخرى ظنوا أنها الأولى ‏{‏وأتوا به‏}‏ أي بالرزق ‏{‏متشابهاً‏}‏ قال ابن عباس مختلفاً في الطعوم وقيل يشبه بعضه بعضاً في الجودة لا رداءة فيها وقيل يشبه ثمار الدنيا في الاسم لا في الطعم ‏(‏م‏)‏ عن جابر بن عبدالله رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

«أهل الجنة يأكلون ويشربون ولا يبولون ولا يتغوطون ولا يمتخطون ولا يبزقون يلهمون الحمد والتسبيح كما يلهمون النفس طعامهم جشاء ورشح كرشح المسك» وفي رواية «ورشحهم المسك»‏.‏ قوله‏:‏ يلهمون التسبيح كما يلهمون النفس أي يجري على ألسنتهم كما يجري النفس فلا يشغلهم عن شيء كما أن النفس لا يشغل عن شيء قوله طعامهم جشاء، يعني أن فضول طعامهم يخرج في الجشاء وهو تنفس المعدة‏.‏ والرشح العرق وقوله العرق‏.‏ وقوله تعالى ‏{‏ولهم فيها‏}‏ أي في الجنات ‏{‏أزواج‏}‏ أي من الحور العين ‏{‏مطهرة‏}‏ يعني من البول والغائط والحيض والولد وسائر الأقذار وقيل هن عجائزكم الغمص العمش طهرن من قذرات الدنيا وقيل طهرن من مساوي الأخلاق قيل في الجنة جماع ما شئت ولا ولد ‏{‏وهم فيها خالدون‏}‏ أي لا يخرجون منها ولا يموتون‏.‏ والخلد البقاء الدائم الذي لا انقطاع له ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن أول زمرة يدخلون الجنة على صورة القمر ليلة البدر ثم الذين يلونهم على أشد كوكب دري في السماء إضاءة لا يبصقون ولا يمتخطون ولا يتغوطون ولا يبولون أمشاطهم الذهب ورشحهم المسك ومجامرهم الألوّة وأزواجهم الحور العين على خلق رجل واحد على صورة ابيهم آدم ستون ذراعاً في السماء» وفي رواية «لكل واحد منهم زوجتان يرى مخ سوقهما من وراء اللحم من الحسن لا اختلاف بينهم ولا تباغض قلوبهم قلب رجل واحد يسبحون الله بكرة وعشياً ‏(‏ق‏)‏ عن أبي موسى الأشعري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏» إن للمؤمن في الجنة لخيمة من لؤلؤة واحدة مجوفة طولها في السماء ستون ميلاً للمؤمن فيها أهلون يطوف عليهم المؤمن فلا يرى بعضهم بعضاً «عن أبي هريرة قال‏:‏» قلت يا رسول الله ممّ الله خلق‏؟‏ قال من الماء، قلت الجنة ما بناؤها‏؟‏ قال لبنة من فضة ولبنة من ذهب وملاطها المسك الأذفر وحصباؤها اللؤلؤ والياقوت وتربتها الزعفران من يدخلها ينعم ولا ييأس ويخلد ولا يموت ولا تبلى ثيابهم ولا يفنى شبابهم «أخرجه الترمذي يزيادة وقال ليس إسناده بذلك القوي‏.‏ عن عبادة بن الصامت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏» إن في الجنة مائة درجة ما بين كل درجتين كما بين السماء والأرض والفردوس أعلاها درجة ومنها تفجر أنهار الجنة الأربعة ومن فوقها يكون العرش فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس «أخرجه الترمذي ‏(‏م‏)‏ عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏» إن في الجنة لسوقاً يأتونها كل جمعة فتهب ريح الشمال فتحثو في وجوههم وثيابهم فيزدادون حسناً وجمالاً فيرجعون إلى أهلهم وقد ازدادوا حسناً وجمالاً فيقول لهم أهلوهم والله لقد ازددتم بعدنا حسناً وجمالاً فيقولون وأنتم والله لقد ازددتم بعدنا حسناً وجمالاً «عن علي رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏» إن في الجنة لمجتمعاً للحور العين يرفعن بأصوات لم تسمع الخلائق مثلها يقلن‏:‏ نحن الخالدات فلا نبيذ ونحن الناعمات فلا نبأس ونحن الراضيات فلا نسخط طوبى لمن كان لنا وكنا له «أخرجه الترمذي وقال حدث غريب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 27‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ ‏(‏26‏)‏ الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏27‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الله لا يستحي أن يضرب مثلاً ما بعوضة فما فوقها‏}‏ سبب نزول هذه الآية أن الله تعالى لما ضرب المثل بالذباب والعنكبوت وذكر النحل والنمل قالت اليهود‏.‏ ما أراد الله بذكر هذه الأشياء الخسيسة‏.‏ وقيل قال المشركون إنا لا نعبد إلهاً يذكر هذه الأشياء وذلك لأن الكفار كانوا متفقين على إيذاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا ذلك، فأنزل الله تعالى ‏{‏إن الله لا يستحي‏}‏ الحياء تغير وانكسار يعتري الإنسان من خوف ما يعاب به ويذم عليه‏.‏ وقيل هو انقباض النفس عن القبائح هذا أصله في وصف الإنسان، والله تعالى منزه عن ذلك كله فإذا وصف الله تعالى به يكون معناه الترك، وذلك لأن لكل فعل بداية ونهاية، فبداية الحياء هو التغير الذي يلحق الإنسان من خوف أن يكون معناه الترك، وذلك لأن لكل فعل بداية ونهاية، فبداية الحياء هو التغير الذي يلحق الإنسان من خوف أن ينسب إليه ذلك الفعل القبيح، ونهايته ترك ذلك الفعل القبيح، فإذا ورد وصف الحياء في حق الله تعالى فليس المراد منه بدايته وهو التغير والخوف، بل المراد منه ترك الفعل الذي هو نهاية الحياء وغايته فيكون معنى أن الله لا يستحي أن يضرب مثلاً أي لا يترك المثل لقول الكفار واليهود «ما» قيل ما صلة فيكون المعنى أن يضرب مثلاً بعوضة، وقيل ليس هي بصلة بل هي للإبهام والنكرة، والبعوض صغار البق وهو من عجيب خلق الله تعالى فإنه في غاية الصغر وله خرطوم مجوف وهو مع صغره يغوص خرطومه في جلد الفيل والجاموس والجمل فيبلغ منه الغاية حتى أن الجمل يموت من قرصه فما فوقها يعني الذباب والعنكبوت وما هو أعظم منهما في الجثة‏.‏

وقيل معناه فما دونها وأصغر منها، وهذا القول أشبه بالآية لأن الغرض بيان أن الله تعالى لا يمتنع من التمثيل بالشيء الصغير الحقير وقد ضرب النبي صلى الله عليه وسلم مثلاً للدنيا بجناح بعوضة وهو أصغر منها، وقد ضربت العرب المثل بالمحقرات، فقيل‏:‏ هو أحقر من ذرة وأجمع من نملة وأطيش من ذبابة وألح من ذبابة ‏{‏فأما الذين آمنوا‏}‏ يعني بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن ‏{‏فيعلمون أنه‏}‏ يعني ضرب المثل ‏{‏الحق‏}‏ يعني الصدق ‏{‏من ربهم‏}‏ الثابت الذي لا يجوز إنكاره لأن ضرب المثل من الأمور المستحسنة في العقل وعند العرب ‏{‏وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلاً‏}‏ أي بهذا المثل ‏{‏يضل به كثيراً‏}‏ أي من الكفار وذلك أنهم يكذبونه فيزدادون به ضلالاً ‏{‏ويهدي به كثيراً‏}‏ يعني المؤمنين يصدقونه ويعلمون أنه حق ‏{‏وما يضل به إلاّ الفاسقين‏}‏ يعني الكافرين وقيل المنافقين‏.‏

وقيل اليهود، والفسق الخروج عن طاعة الله وطاعة رسوله ثم وصفهم فقال تعالى‏:‏ ‏{‏الذين ينقضون‏}‏ أي يخالفون ويتركون وأصل النقض الفسخ وفك المركب ‏{‏عهد الله‏}‏ أي أمر الله وأصل العهد حفظ الشيء ومراعاته حالاً بعد حال ‏{‏من بعد ميثاقه‏}‏ أي من بعد عقده وتوكيده وفي معنى هذا العهد أقوال أحدها أنه الذي أخذه عليهم يوم الميثاق وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ألست بربكم قالوا بلى‏}‏ الثاني المراد به الذي أخذه على إجبار اليهود في التوراة أن يؤمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم ويبينوا نعته وصفته الثالث المراد به الكفار والمنافقون الذين نقضوا عهداً أبرمه الله تعالى وأحكمه بما أنزل في كتابه من الآيات الدالة على توحيده ‏{‏ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل‏}‏ يعني الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم وجميع الرسل فآمنوا ببعض وكفروا ببعض وهم اليهود‏.‏ وقيل أراد به قطع الأرحام التي أمر الله بوصلها ‏{‏ويفسدون في الأرض‏}‏ يعني بالمعاصي وتعويق الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن ‏{‏أولئك هم الخاسرون‏}‏ أي المغبونون‏.‏ وأصل الخسار النقص ثم قال تعالى لمشركي العرب على وجه التعجب لكن فيه تبكيت وتعنيف لهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 29‏]‏

‏{‏كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ‏(‏28‏)‏ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ‏(‏29‏)‏‏}‏

‏{‏كيف تكفرون بالله‏}‏ يعني بعد نصب الدلالة ووضع البراهين الدالة على وحدانيته ثم ذكر الدلائل فقال تعالى‏:‏ ‏{‏وكنتم أمواتاً‏}‏ يعني نطفاً في أصلاب آبائكم ‏{‏فأحياكم‏}‏ يعني في الارحام والدنيا ‏{‏ثم يميتكم‏}‏ أي عند انقضاء آجالكم ‏{‏ثم يحييكم‏}‏ يعني بعد الموت للبعث ‏{‏ثم إليه ترجعون‏}‏ أي تردون في الآخرة فيجزيكم بأعمالكم‏.‏ قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعاً‏}‏ يعني من المعادن والنبات والحيوان والجبال والبحار والمعنى كيف تكفرون بالله وقد خلق لكم ما في الأرض جميعاً لتنتفعوا به في مصالح الدين والدنيا أما مصالح الدين فهو الاعتبار والتفكر في عجائب مخلوقات الله تعالى الدالة على وحدانيته وأما مصالح الدنيا فهو الانتفاع بما خلق فيها ‏{‏ثم استوى إلى السماء‏}‏ أي قصد وأقبل على خلقها وقيل عمد، وقال ابن عباس‏:‏ ارتفع وفي رواية عنه صعد‏.‏ قال الأزهري معناه صعد أمره وكذا ذكره صاحب المحكم وذلك أن الله تعالى خلق الأرض أولاً هم عمد إلى خلق السماء‏.‏ فإن قلت كيف الجمع بين هذا وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والأرض بعد ذلك دحاها‏}‏ قلت‏:‏ الدحو البسط فيحتمل أن الله تعالى خلق جرم الأرض ولم يبسطها ثم خلق السماء وبسط جرم الأرض بعد ذلك، فإن قلت هذا مشكل أيضاً لأن قوله تعالى خلق لكم ما في الأرض جميعاً يقتضي أن ذلك لا يكون إلاّ بعد الدحو‏.‏ قلت‏:‏ يحتمل أنه ليس هنا ترتيب وإنما هو على سبيل تعداد النعم كقوله الرجل لمن يذكره ما أنعم به عليه‏:‏ ألم أعطك‏؟‏ ألم أرفع قدرك عنك‏؟‏ ألم أدفع عنك عنك‏؟‏ ولعل بعض هذه النعم متقدمة على بعض والله أعلم ‏{‏فسواهن سبع سموات‏}‏ خلقهن سبع سموات مستويات لا صدع فيها ولا فطور وسيأتي ذكر خلق الأرض عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين‏}‏ في سورة حم السجدة إن شاء الله تعالى ‏{‏وهو بكل شيء عليم‏}‏ يعني يعلم الجزئيات كما يعلم الكليات‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏30- 32‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ‏(‏30‏)‏ وَعَلَّمَ آَدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ‏(‏32‏)‏‏}‏

‏{‏وإذ قال ربك‏}‏ أي واذكر يا محمد إذ قال ربك وكل ما ورد في القرآن من هذا النحو فهذا سبيله، وقيل إذ زائدة والأول أوجه ‏{‏للملائكة‏}‏ جمع ملك وأصله مألك من المألكة والألوكة وهي لفظ البغوي وهي الرسالة وأراد بالملائكة الذين كانوا في الأرض وذلك أن الله تعالى خلق الأرض والسماء وخلق الملائكة والجن فأسكن الملائكة السماء وأسكن الجن الأرض، فعبدوا دهراً طويلاً، ثم ظهر فيهم الحسد والبغي فأفسدوا وقتلوا، فبعث الله إليهم جناً من الملائكة يقال لهم الجان ورأسهم إبليس وهم خزان الجنان فهبطوا إلى الأرض وطردوا الجن إلى جزائر البحور وشعوب الجبال وسكنوا هم الأرض وخفف الله عنهم العبادة وأعطى الله إبليس ملك الأرض وملك السماء الدنيا وخزانة الجنة، وكان رئيسهم ومرشدهم وأكثرهم علماً فكان يعبد الله تارة في الأرض وتارة في السماء وتارة في الجنة فدخله العجب وقال في نفسه‏:‏ ما أعطاني الله هذا الملك إلاّ لأني أكرم الملائكة عليه فقال له ولجنده ‏{‏إني جاعل في الأرض خليفة‏}‏ أي إني خالق خليفة يعني بدلاً منكم ورافعكم إليّ فكرهوا ذلك لأنهم كانوا أهون الملائكة عبادة والمراد بالخليفة هنا آدم عليه الصلاة والسلام لأنه خلف الجن وجاء بعدهم‏.‏ وقيل لأنه يخلفه غيره والصحيح إنه إنما سمي خليفة لأنه خليفة الله في أرضه لإقامة حدوده وتنفيذ قضاياه ‏{‏قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها‏}‏ أي بالمعاصي ‏{‏ويسفك الدماء‏}‏ أي بغير حق كما فعل الجن‏.‏ فإن قلت من أين عرفوا ذلك حتى قالوا هذا القول‏؟‏ قلت يحتمل أن يكونوا عرفوا ذلك بإخبار الله إياهم أو قاسوا الشاهد على الغائب، وقيل إنهم لما رأوا أن آدم خلق من أخلاط مركبة علموا أنه يكون فيه الحقد والغضب ومنهما يتولد الفساد وسفك الدماء فلهذا قالوا ذلك‏.‏ وقيل لما خلق الله تعالى النار خافت الملائكة، وقالوا لمن خلقت هذه النار‏؟‏ قال لمن عصاني فلما قال إني جاعل في الأرض خليفة قالوا هو ذلك‏.‏ فإن قلت الملائكة معصومون فكيف وقع منهم هذا الاعتراض‏.‏ قلت ذهب بعضهم إلى أنهم غير معصومين واستدل على ذلك بوجوه منها قوله ‏{‏أتجعل فيها من يفسد فيها‏}‏ ومن ذهب إلى عصمتهم أجاب عنه بأن هذا السؤال إنما وقع على سبيل التعجب لا على سبيل الإنكار والاعتراض فإنهم تعجبوا من كمال حكم الله تعالى وإحاطة علمه بما خفي عليهم، ولهذا أجابهم بقوله ‏{‏إني أعلم ما لا تعلمون‏}‏ وقيل‏:‏ إن العبد المخلص في حب سيده يكره أن يكون له عبد آخر يعصيه فكان سؤالهم على وجه المبالغة في إعظام الله عز وجل‏:‏ ‏{‏ونحن نسبح بحمدك‏}‏ أي نقول‏:‏ سبحان الله وبحمده وهي صلاة الخلق وعليها يرزقون ‏(‏م‏)‏ عن أبي ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل أي الكلام أفضل قال

«ما اصطفى الله لملائكته أو لعباده سبحان الله وبحمده» قال ابن عباس رضي الله عنهما كل ما جاء في القرآن من التسبيح فالمراد منه الصلاة فيكون المعنى ونحن نصلي لك‏.‏ وقيل أصل التسبيح تنزيه الله عما لا يليق بجلاله فيكون المعنى، ونحن ننزهك عن كل سوء ونقيصة‏.‏ ومعنى بحمدك حامدين لك أو ملتبسين بحمدك، فإنه لولا إنعامك علينا بالتوفيق لم نتمكن من ذلك ‏{‏ونقدس لك‏}‏ أصل التقديس التطهير أن نطهرك عن النقائص وكل سوء ونصفك بما يليق بعزك وجلالك من العلو والعظمة واللام صلة وقيل معناه نطهر أنفسنا لطاعتك وعبادتك ‏{‏قال إني أعلم ما لا تعلمون‏}‏ قيل إنه جواب لقول الملائكة ‏{‏أتجعل فيها‏}‏ فقال تعالى‏:‏ ‏{‏أعلم‏}‏ من وجوه المصلحة والحكمة ما لا تعلمون‏.‏ وقيل أعلم أن فيهم من يعبدني ويطيعني وهم الأنبياء والأولياء والصالحون، ومن يعصيني منكم وهو إبليس، وقيل أعلم أنهم يذنبون ويستغفرون فاغفر لهم‏.‏

فصل في ماهية الملائكة وقصة خلق آدم عليه السلام

قيل إن الملائكة أجسام لطيفة هوائية خلقت من النور تقدر أن تتشكل بأشكال مختلفة، مسكنهم السموات عن أبي ذر قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «إني أرى ما لا ترون وأسمع ما لا تسمعون أطت السماء وحق لها أن تئط ما فيها موضع أربع أصابع إلاّ وملك واضع جبهته لله ساجداً» أخرجه الترمذي بزيادة، وقال حديث حسن غريب‏.‏ وأما صفة خلق آدم عليه السلام فقال وهب بن منبه‏:‏ لما أراد الله تعالى أن يخلق آدم أوحى ألى الأرض أني خالق منك خليقة منهم من يطيعني ومنهم من يعصيني فمن أطاعني أدخلته الجنة، ومن عصاني أدخلته النار‏.‏ قالت الأرض أتخلق مني خلقاً يكون للنار قال نعم‏.‏ فبكت الأرض فانفجرت منها العيون إلى يوم القيامة، فبعث الله إليها جبريل ليأتيه بقبضة منها من أحمرها وأسودها وطيبها وخبيثها، فلما أتاها ليقبض منها قالت‏:‏ أعوذ بعزة الله الذي أرسلك إليّ أن لا تأخذ مني شيئاً فرجع جبريل إلى مكانه وقال‏:‏ يا رب استعاذت بك مني فكرهت أن أقدم عليها فقال الله تعالى لميكائيل‏:‏ انطلق فأتني منها فلما أتاها ليقبض منها قالت ما قالت لجبريل، فرجع إلى ربه فقال ما قالت له، فقال لعزرائيل انطلق فأتني بقبضة من الأرض فلما أتاها له الأرض، أعوذ بعزة الله الذي أرسلك أن لا تأخذ مني شيئاً، فقال‏:‏ وأنا أعوذ بعزته أن أعصي له أمراً‏.‏ وقبض منها قبضة من جميع بقاعها من عذبها ومالحها وحلوها ومرها وطيبها وخبيثها، وصعد بها إلى السماء فسأله ربه عز وجل وهو أعلم بما صنع فاخبره بما قالت له الأرض وبما رد عليها فقال الله تعالى‏:‏ وعزتي وجلالي لأخلقن مما جئت به خلقاً ولأسلطنك على قبض أرواحهم لقلة رحمتك‏.‏

ثم جعل الله تلك القبضة نصفها في الجنة ونصفها في النار ثم تركها ما شاء الله ثم أخرجها فعجنها طيناً لازباً مدة ثم حمأ مسنوناً مدة ثم صلصالاً ثم جعلها جسداً وألقاه على باب الجنة فكانت الملائكة يعجبون من صفة صورته لأنهم لم يكونوا رأوا مثله، وكان إبليس يمر عليه ويقول لأمر ما خلق هذا ونظر إليه فإذا هو أجوف فقال هذا خلق لا يتمالك، وقال يوماً للملائكة إن فضل هذا عليكم ما تصنعون‏؟‏ فقالوا نطيع ربنا ولا نعصيه فقال إبليس في نفسه لئن فضل علي لأعصينه ولئن فضلت عليه لأهلكنه فلما أراد الله تعالى أن ينفخ فيه الروح أمراها أن تدخل في جسد آدم فنظرت فرأت مدخلاً ضيقاً فقالت يا رب كيف أدخل هذا الجسد‏؟‏ قال الله عز وجل لها ادخليه كرهاً وستخرجين منه كرهاً فدخلت في يافوخه فوصلت إلى عينيه فجعل ينظر إلى سائر جسده طيناً فصارت إلى أن وصلت منخزيه فعطس فلما بلغت لسانه قال‏:‏ الحمد لله رب العالمين وهي أول كلمة قالها فناداه الله تعالى رحمك ربك يا أبا محمد ولهذا خلقتك‏.‏ ولما بلغت الروح إلى الركبتين همّ ليقوم فلم يقدر، قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏خلق الإنسان من عجل‏}‏ فلما بلغت إلى الساقين والقدمين استوى قائماً بشراً سوياً لحماً ودماً وعظاماً وعروقاً وعصباً وأحشاء وكسي لباساً من ظفر يزداد جسده جمالاً وحسناً كل يوم، وجعل في جسده تسعة أبواب سبعة في رأسه وهي الذنان يسمع بهما والعينان يبصر بهما والمنخران يشم بهما والفم فيه اللسان يتكلم به والأسنان يطحن بها ما يأكله ويجد لذة المطعومات بها وبابين في أسفل جسده وهما القبل والدبر يخرج منهما ثفل طعامه وشرابه وجعل عقله في دماغه وفكره وصرامته في قلبه وشرهه في كليته وغضبه في كبده ورغبته في رئته وضحكه في طحاله وفرجه وحزنه في وجهه فسبحان من جعله يسمع بعظم ويبصر بشحم وينطق بلحم ويعرف بدم وركب فيه الشهوة وحجزه بالحياء ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ خلق الله تعالى آدم عليه السلام وطوله ستون ذراعاً ثم قال اذهب فسلم على أولئك نفر من الملائكة فاستمع ما يحيونك به فإنها تحيتك وتحية ذريتك فقال‏:‏ السلام عليكم فقالوا‏:‏ السلام عليك ورحمة الله فزاده ورحمة فكل من يدخل الجنة على صورة آدم‏.‏ قال‏:‏ فلم يزل الخلق ينقص حتى الأن ‏(‏م‏)‏ عن أنس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ لما صور الله آدم تركه ما شاء الله أن يتركه، فجعل إبليس يطوف به ينظر ما هو فلما رآه أجوف عرف أنه لا يتمالك‏.‏

عن أبي موسى قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «إن الله تبارك تعالى خلق آدم من قبضة قبضاه من جميع الأرض فجاء بنو آدم على قدر الأرض منهم الأحمر والأبيض والأسود وبين ذلك والسهل وبين ذلك والسهل والحزن والخبيث والطيب» أخرجه الترمذي وأبو داود‏.‏ قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وعلم آدم الأسماء كلها‏}‏ سمي آدم لأنه خلق من أديم الأرض‏.‏ وقيل لأنه كان آدم اللون وكنيته أبو محمد، وقيل‏:‏ أبو البشر ولما خلق الله آدم وتم خلقه علمه أسماء الأشياء كلها، وذلك أن الملائكة قالوا ليخلق ربنا ما شاء فلن يخلق خلقاً أكرم علم منا وإن كان فنحن أعلم منه لأنا خلقنا قبله ورأينا ما لم يره، فأظهر الله فضل آدم عليهم بالعلم‏.‏ وفيه دليل لمذهب أهل السنة أن الأنبياء أفضل من الملائكة وإن كانوا رسلاً، قال ابن عباس‏:‏ علمه آدم اسم كل شيء حتى القصعة والقصيعة، وقيل‏:‏ خلق الله كل شيء من الحيوان والجماد وغير ذلك، وعلم آدم اسماءها كلها فقال يا آدم هذا بعير وهذا فرس وهذه شاة حتى أتى على آخرها‏.‏ وقل علم آدم أسماء الملائكة وقيل أسماء ذريته وقيل علمه اللغات كلها ‏{‏ثم عرضهم‏}‏ يعني تلك الأشخاص، وإنما قال عرضهم ولم يقل عرضها لأن المسميات إذا جمعت من يعقل ومن لا يعقل عبر عنه بلفظ من يعقل لتغليب العقلاء عليهم كما يعبر عن الذكور والإناث بلفظ الذكور ‏{‏على الملائكة فقال‏}‏ يعني تعجيزاً لهم ‏{‏أنبئوني‏}‏ أي أخبروني ‏{‏بأسماء هؤلاء‏}‏ يعني تلك الأشخاص ‏{‏إن كنتم صادقين‏}‏ أي إني لم أخلق خلقاً إلاّ كنتم أفضل منه وأعلم ‏{‏قالوا‏}‏ يعني الملائكة ‏{‏سبحانك‏}‏ تنزيهاً لك وذلك لما ظهر عجزهم ‏{‏لا علم لنا إلاّ ما علمتنا‏}‏ أي إنك أجل من نحيط بشيء من علمك إلاّ ما علمتنا ‏{‏إنك أنت العليم‏}‏ أي بخلقك وهو من أسماء الصفات التامة وهو المحيط بكل المعلومات ‏{‏الحكيم‏}‏ أي في أمرك، وله معنيان أحدهما أنه القاضي العدل والثاني المحكم للأمر كيلا يتطرق إليه الفساد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 35‏]‏

‏{‏قَالَ يَا آَدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ ‏(‏33‏)‏ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآَدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ‏(‏34‏)‏ وَقُلْنَا يَا آَدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ ‏(‏35‏)‏‏}‏

‏{‏قال‏}‏ يعني الله تعالى ‏{‏يا آدم أنبئهم بأسمائهم‏}‏ وذلك لا ظهر عجز الملائكة فسمى كل شيء باسمه وذكر وجه الحكمة التي خلق لها ‏{‏فلما أنباهم بأسمائهم قال‏}‏ يعني الله تعالى ‏{‏ألم أقل لكم‏}‏ يعني يا ملائكتي ‏{‏إني أعلم غيب السموات والأرض‏}‏ يعني ما كان وما سيكون وذلك أنه سبحانه وتعالى علم أحوال آدم قبل أن يخلقه فلهذا قال لهم‏:‏ إني أعلم ما لا تعلمون ‏{‏وأعلم ما تبدون‏}‏ يعني قول الملائكة‏:‏ أتجعل فيها ‏{‏وما كنتم تكتمون‏}‏ يعني قولكم لن يخلق الله تعالى خلقاً أكرم عليه منا وقال ابن عباس أعلم ما تبدون من الطاعة وما كنتم تكتمون، يعني إبليس من المعصية‏.‏ قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم‏}‏ قيل هذا الخطاب كان مع الملائكة الذين كانوا سكان الأرض والأصح أنه خطاب مع جميع الملائكة بدليل قوله‏:‏ ‏{‏فسجد الملائكة كلهم أجمعون إلا إبليس‏}‏ ‏{‏فسجدوا‏}‏ يعني الملائكة وفي هذا السجود قولان أصحهما أنه كان لآدم على الحقيقة ولم يكن فيه وضع الجبهة على الأرض وإنما هو الانحناء وكان سجود تحية وتعظيم لا سجود عبادة كسجود إخوة يوسف له في قوله‏:‏ ‏{‏وخروا له سجداً‏}‏ فلما جاء الإسلام أبطل ذلك بالسلام‏.‏ وفي سجود لآدم معنى الطاعة لله تعالة والامتثال لأمره‏.‏ والقول الثاني أن آدم كان كالقبلة، وكان السجود لله تعالى، كما جعلت الكعبة قبلة للصلاة والصلاة لله تعالى، وفي هذه الآية دليل لمذهب أهل السنة في تفضيل الأنبياء على الملائكة ‏{‏إلاّ إبليس‏}‏ سمي به لأنه إبلس من رحمة الله أي يئس، وكان اسمه عزازيل بالسريانية وبالعربية الحارث فلما عصى غير اسمه فسمي إبليس وغيرت صورته قال ابن عباس كان إبليس وغيرت صورته قال ابن عباس كان إبليس من الملائكة بدليل أنه استثناه منهم وقيل إنه من الجن لأنه خلق من النار ولملائكته خلقوا من النور ولأنه أصل الجن كما أن آدم أصل الإنس والأول أصح لأن الخطاب كان مع الملائكة فهو داخل فيهم ثم استثناه منهم ‏{‏أبى‏}‏ أي امتنع من السجود فلم يسجد ‏{‏واستكبر‏}‏ أي تكبر وتعظم عن السجود لآدم ‏{‏وكان من الكافرين‏}‏ أي في علم الله تعالى فإنه وجبت له النار لسابق علم الله تعالى بشقاوته ‏(‏م‏)‏ عن أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «إذا قرأ ابن آدم السجدة فسجد اعتزل الشيطان يبكي يقول يا ويله» وفي رواية يا ويلتاه أمر ابن آدم بالسجود فسجد فله الجنة وأمرت بالسجود فعصيت فلي النار‏.‏ قوله عز وجل ‏{‏وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة‏}‏ أي اتخذها مأوى ومنزلاً وليس معناه الاستقرار لأنه لم يقل أسكنتك الجنة لأنه خلق لعمارة الأرض ولما أسكن الله آدم في الجنة بقي وحده ليس معه من يستأنس به ويجالسه فألقى الله عليه النوم ثم أخذ ضلعاً ولما أسكن الله آدم في الجنة بقي وحده ليس من يستأنس به ويجالسه فألقى الله عليه النوم ثم أخذ ضلعاً من أضلاع جنبه الأيسر، وهو الأقصر فخلق منه زوجته حواء، ووضع مكان الضلع لحماً من غير أن يحس بذلك آدم ولم يجد ألماً، ولو وجد ألماً لما عطف رجل على امرأة قط، وسميت حواء لأنها خلقت من حي، فلما استيقظ آدم من نومه ورآها جالسة كأحسن ما خلق الله تعالى فقال لها‏:‏ من أنت‏؟‏ قالت‏:‏ أنا زوجتك حواء قال‏:‏ ولماذا خلقت‏؟‏ قالت‏:‏ لتسكن إلي وأسكن إليك‏.‏

واختلفوا في الجنة التي أمر آدم بسكناها فقيل إنها جنة كانت في الأرض بدليل أنه لو كانت الجنة التي هي دار الجزاء والثواب لما أخرج منها‏.‏ وأجاب صاحب هذا القول عن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اهبطا‏}‏ بأن المراد من الهبوط التحول والانتقال فهو كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏اهبطوا مصر‏}‏ والقول الصحيح أنها الجنة التي هي دار الجزاء والثواب لأن الألف واللام للعهد والجنة بين المسلمين وفي عرفهم التي هي دار الجزاء‏.‏ وقيل‏:‏ كلا القولين ممكن فلا وجه للقطع ‏{‏وكلا منهما رغداً‏}‏ أي واسعاً كثيراً ‏{‏حيث شئتما‏}‏ أي كيف شئتما ومتى شئتما وأين شئتما والمقصود منه الإطلاق في الأكل من الجنة بلا منع إلاّ ما نهى عنه، وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تقربا هذه الشجرة‏}‏ يعني للأكل قيل إنما وقع هذه النهي عن جنس الشجرة‏.‏ وقيل عن الشجرة مخصوصة قال ابن عباس هي السنبلة وقيل الكرمة‏.‏ وقيل هي شجرة التين وقيل هي شجرة العلم‏.‏ وقيل الكافور‏.‏ وقيل‏:‏ ليس في ظاهر الكلام ما يدل على التبيين إذ لا حاجة إليه لإنه ليس المقصود تعرّف عين تلك الشجرة وما لا يكون مقصود لا يجب بيانه ‏{‏فتكونا من الظالمين‏}‏ يعني إن أكلتما من هذه الشجرة ظلمتما أنفسكما فمن جوّز ارتكاب الذنبوب على الأنبياء قال ظلم نفسه بالمعصية‏.‏ وأصل الظلم وصنع الشيء في غير موضعه ومن لم يجوز ذلك على الأنبياء جعل الظلم على أنه فعل ما كان الأولى أن لا يفعله‏.‏ وقيل‏:‏ يحمل على أنه فعل هذا قبل النبوة‏.‏ فإن قلت‏:‏ هل يجوز وصف الأنبياء بالظلم أو بظلم أنفسهم‏؟‏ قلت‏:‏ لا يجوز أن يطلق عليهم ذلك لما فيه من الذم‏.‏